Сообщений в теме: 11

[Александр-17]

Что известно о положении нехристианских религий в Советском Союзе? Как то: Иудаизм, Буддизм, Ислам и Индуизм.
Если кратко, что я знаю.
Иудаизм был представлен независимыми общинами. Были раввины Московские, Ленинградские и т.д. В самом начале образования СССР существовал полулегально Комитет Раввинов.
Буддизм
В Гражданской Войне также, как и христиане, подвергся расколу на и обновленцев и нет. Когда у власти был Колчак, ламы его поддерживали. Например, глава тувинских буддистов Лупсан Чамзы получил от Колчака Орден “Святой Анны II степени”, пожертвование в 20000 рублей серебром, моторную лодку и автомобиль. Глава буддистов Калмыкии Чимит Балданов объявил белых генералов Алексеева и Деникина “спасителями калмыцкого народа”.
Однако после победы РСФСР, буддисты во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым осознали, что "... в современных условиях сохранение религии возможно только в признании Советской власти, в совместной работе с Советами". Пытались также доказать большевикам, что идеалы коммунизма и раннего Буддизма близки.
1925г - II Всебурятский Собор буддистов. Победу одержали обновленцы.
1927г - I Всесоюзный Собор буддистов в Москве. Временными главами буддистов СССР избрали Арагва Насанкиева и его заместителя Дагдана Дамбаева.
1928г - III Всебурятский Собор буддистов.
В 30-ых годах начался упадок Буддизма. Около трети дацанов пустовало.
Во время войны бурятские буддисты внесли в Фонд Обороны 353100 рублей. После ВОВ Буддизм получил второе рождение.
1946г - совещание бурятских буддистов в Улан-Удэ. Было сформировано Центральное Духовное Управление Буддистов СССР во главе с пандито-хамбо-ламой (аналог патриарха).
1956г - ЦДУБ СССР вступил во Всемирное Братство Буддистов.
В таком виде Буддизм оставался до Перестройки. После неё ЦДУБ переименовался в БТСР.

I Всесоюзный Собор буддистов, 1927 год:


Ислам
В 1917 был образован ЦДУМ Внутренней России и Сибири; во главе с муфтием Г.Баруди. К 1927 оно объединяло 14825 приходов. В 30-ые гг среди духовенства ЦДУМ вскрыли антисоветский заговор. ЦДУМ фактически не работал. В 40-ых были созданы самостоятельные ДУМ Восточной Части СССР и Сибири, Средней Азии и Казахстана, Северного Кавказа и Закавказья. С 1992 на волне суверенизации начался процесс распада ДУМЕС на независимые духовные управления.
Индуизм
Хотя первый индуистский храм в России был ещё XVII веке в Астрахане, данных о нём в СССР до 70-ых не нашёл. В начале 70-ых в СССР прибыл Прабхупада, который основал сначала подпольную секту общества кришнаитов, которая при Горбачёве была легализована в "Российское Общество Сознания Кришны" и прибывает в таком виде до сих пор.

Итак, главный вопрос - если в Христианстве есть много чего, что соответствует коммунизму, то есть ли аналогичное в Иудаизме, Буддизме, Исламе и Индуизме?
По словам советских лам, есть близость антиэгоистических идеалов коммунизма и Буддизма.
Есть также смесь социализма и Индуизма - т.н. ведический социализм.

[СКИФ]

Однако после победы РСФСР, буддисты во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым осознали, что "... в современных условиях сохранение религии возможно только в признании Советской власти, в совместной работе с Советами". Пытались также доказать большевикам, что идеалы коммунизма и раннего Буддизма близки.

И этому есть документальное подтвеждение. У меня есть книга поэта В.Сидорова, являющегося большим поклонником творчества Рерихов где он приводит;

Сокращенный текст послания Махатм Востока впервые был опубликован в журнале "Международная жизнь" в 1965 году.

В июне 1926 г. Н.К.Рерих имел встречу с наркомом иностранных дел Чичериным и вручил ему письмо:

"На Гималаях мы знаем совершаемое Вами.
Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверия.
Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков.
Вы разрушили тюрьму воспитания.
Вы уничтожили семью лицемерия.
Вы сожгли войско рабов.
Вы закрыли ворота ночных притонов.
Вы избавили землю от предателей денежных.
Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи.
Вы признали ничтожность личной собственности.
Вы угадали эволюцию общины.
Вы указали на значение познания.
Вы преклонились перед красотою.
Вы принесли детям всю мощь космоса.
Вы открыли окна дворцов.
Вы увидели неотложность построения домов общего Блага!
Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам всю нашу помощь, утверждая Единение Азии!
Знаем, многие построения совершаться в годах 28-31-36.
Привет Вам, ищущим Общего Блага."

Николай Константинович Рерих передал также от имени Махатм ларец со священной для индийцев гималайской землей: "На могилу брата нашего махатмы Ленина" - так было сказано в послании.

"Только глубокое осознание коммунизма даст полное благосостояние народам. Нам известно, что некоторые слои крестьянства не могут вместить идею коммунизма. Необходимо новое обстоятельство, которое введет их в русло истинной Общины. Таким всемирным обстоятельством будет принятие коммунизма Буддийским сознанием.
Если Союз Советов признает Буддизм учением коммунизма, то наши Общины могут подать деятельную помощь, и сотни миллионов буддистов, рассыпанных по миру, дадут необходимую мощь неожиданности.
Доверяем посланному нашему Акдордже передать подробности нашего предложения - можем утверждать, что неотложно нужны меры для введения мирового коммунизма как ступени неотложной эволюции.
Посылаем землю на могилу брата нашего Махатмы Ленина.
Примите совет и привет наш".

/Арив МИД. АВП РФ. Ф. Отдела Дальнего Востока НКИД, on. 1, папка 4, портфель 35, л. 7-8. Машинописная копия/

Подтверждение этому факту можно найти и в книге американской исследовательници творчества Рерихов Рат Дрэйер:
"Странники: тайный смысл путешествий Николая и Елены Рерих"
http://lebendige-eth...-Stranniki.html

[Вячеслав]

Как то: Иудаизм, Буддизм, Ислам и Индуизм

Еще надо выделить древнюю религию - Шаманизм, особенно распространенный в Сибири.

Вот что пишет БСЭ:

Шаманство
Шаманство, шаманизм, ранняя форма религии у большинства народов, возникшая при первобытнообщинном строе. Основан на вере в общение шамана, находящегося в состоянии ритуального экстаза (камлание), с духами. Формы камлания, представления о духах, степень специализации шаманов различались у отдельных народов. У некоторых народов Ш. пережиточно сохранялось в условиях классового общества. Сложные формы приобрело Ш. у народов Сибири (тувинцы, эвенки, якуты и др.). Камлание сибирских шаманов, одетых в специальные костюмы, сопровождалось ударами в бубен, исступлёнными плясками, гипнозом, разными фокусами, чревовещанием и т.п. и представляло собой как бы путешествие в мир духов (иногда на "коне" или "олене", которым считался бубен), борьбу с ними. Профессиональные шаманы были нервными, легко возбудимыми людьми, способными вызвать у себя состояние экстаза и галлюцинации, протекавшее в форме саморегулируемого истерического припадка. У некоторых народов Азии, Африки, Центральной Америки, Полинезии Ш. сосуществовало с другими формами религии. Пережитки Ш. включают многие поздние религиозные системы (например, "радения" в секте хлыстов, зикры дервишей в исламе). У народов СССР Ш. почти полностью исчезло.
Не исчезло, а "затаилось".

Алтайские шаманы

Трудно сказать, когда появился шаманизм на Алтае. Много веков назад... Но уже в 20 годах двадцатого века, после революции и отделения православной церкви от государства, что повлекло кризис в Алтайской духовной миссии, к шаманизму возвращались многие крещеные алтайцы, повсюду шли камлания с жертвоприношениями домашних животных. Убой скота в жертву духам принял такие размеры, что это стало заботить местные власти Ойротской автономной области. Конец культовой практике шаманов положила развернувшаяся коллективизация. Какое-то время шаманские камлания местами еще проводились в узком кругу верующих без бубна и жертвы. Можно ли сказать, что шаманизма нет сейчас на Алтае? Нет, скорей всего, шаманизм просто сменил форму жизни.

Научное этнографическое исследование шаманизма проводилось еще в царской России, затем в СССР, начиная с 30-х. И сейчас в современной России время от времени выходят новые исследования этой региональной религии - алтайского шаманизма. Для иллюстрации камлания алтайских шаманов бессмысленны компиляции из современных работ, слова очевидца камланий, вот, что нужно.

Для отправления жертвоприношений у алтайцев, как и у других сибирских инородцев, существует особый класс шаманов, которых они называют камами. Камами бывают не только мужчины, но и женщины; по поверью алтайцев, камы рождаются с непреодолимым стремлением камлать, т.е. кудесничать. Звание это не наследственно, и сын кама не всегда бывает камом, а также не всякий кам имеет отцом кама же, но все-таки расположение камской деятельности до известной степени врожденное, и если не в сыне, то во внуке или племяннике отразится. Позыв к камланию у человека обнаруживается тем, что он не может выносить спокойно зрелища камлания, и даже при отдаленных звуках бубна с ним начинаются конвульсии. Эти конвульсии со временем усиливаются и становятся столь нестерпимыми, что поступление в камы для несчастного мученика становится неотвратимым. Тогда он идет в ученики к одному из старых камов, изучает напевы и гимны, приобретает бубен и посвящается в камское звание.

Если этот призыв к камланию проявится в члене семейства, в котором нет вовсе камов, алтайцы думают, наверное, среди их предков был какой-нибудь кам. Все камы считают себя потомками одного кама, который первый на земле начал камлать. Он был гораздо искуснее и могущественнее нынешних. Имя его было, по одному преданию, Кадылбаш, по другому - Тостогош; еще есть предания, которые дают ему имя Кайракан, Хан-Хурмос. Это древнейший кам, родоначальник нынешних камов и основатель шаманства, первый человек на земле, который запрыгал под удары бубна, был далеко искуснее нынешних. Те не владеют и сотой долей силы и знания своего родоначальника, который был в состоянии перелетать с бубном в руках через большие реки, низводить молнию с неба и т.п. Нечего уже и говорить о том, как он властвовал над самой смертью: не было ни одного умирающего, которого бы он не возвратил к жизни. О нем существуют многочисленные легенды. В одной из них рассказывается, что хан, заскучав от обманов обыкновенных шаманов, повелел всех их сжечь. "Если, сказал он, все они сгорят, - жалеть нечего: значит все они были обманщики; если между ними есть истинные шаманы, то они не сгорят". Собрали всех шаманов в одну юрту, обложили сухой травой и хворостом и зажгли; но огонь потух, и на месте костра очутилась мокрая грязь; навалили хвороста и травы вдвое больше, снова зажгли и опять тот же результат. Наконец в третий раз еще больше навалили дров, на этот раз костер сгорел с юртой и со всеми бывшими в ней шаманами, за исключением одного, который невредимо с бубном в руках вылетел из огня.


Алтайские шаманы камлают с бубном в руках. Бубен состоит из обода, на который с одной стороны натянута кожа. Камланье по большей части производится после заката солнца, перед костром: сначала бубен нагревают над огнем, чтобы кожа натянулась, и гул бубна выходил громче. Потом бросают в огонь можжевеловые ягоды и брызгают в воздух молоком. Между тем шаман надевает на себя особый плащ и особую шапку. Плащ этот называемый алтайцами маньяком, весь увешан, и сзади и спереди жгутами различной толщины и пучками ремней. Жгуты сшиты из разноцветных материй, бывают толщиной от пальца до толщины руки выше кисти, и изображают собой змей, некоторые из них с глазами и разинутой пастью. Кроме того, на спине и боках шамана пришито множество мелких железных погремушек. Шапка шамана обшита раковинами каури и так называемыми змеиными головками и совиными перьями.

Когда бубен готов, одетый в свой плащ шаман берет его в руки, садится у огня и начинает бить в него небольшой рукояткой, сопровождая удары пением призываний и гимнов. Удары эти бывают то редкие, то учащенные, напоминающие топот лошадиных ног. Шаман вскакивает со своего места и начинает бить в бубен, стоя и плясать или, правильнее, вихлять телом и мотать головой, потому что он пляшет, не сдвигая ног с места. Кроме того, он то сгибает, то выпрямляет туловище, то сильно подергивает головой, то наклоняет ее, то прячет в бубен, то отбрасывает ее в сторону, как будто подставляя лицо боковому течению воздуха. При этих движениях головы совиный плюмаж, украшающий шапку шамана, дико носится в воздухе; в то же время змеи или жгуты, висящие с плаща, то рассыпаются веерообразно вокруг тела шамана, то вновь собираются вместе, образуя в воздухе змеевидные движения. Ассистент шамана, которым у мужчины обыкновенно бывает его жена, а у шаманки - ее муж, усердно продолжает подсыпать в огонь можжевеловых ягод, чтобы дым усиливал одурение пляшущего. Иногда шаман затихает, он садится, удары становятся редки, снова слышится пение гимна. Бубен тихо колышется в руке шамана.


Если шаман или шаманка обладают сильным голосом, - далеко в ночной тиши разносится песня, похожая на мольбу угнетенной или подавленной своим бессилием души. Эта артистическая часть шаманского действия вдруг иногда прерывается криками кукушки, рычанием медведя, шипением змеи или разговором неестественным голосом и на непонятном языке. Это означает, что шаман очутился в обществе духов. Потом вдруг опять следует взрыв бешенного камлания, - удары беспрерывно сыплются в бубен, шаман потрясает телом, голова кружится в воздухе. Наконец он быстро, как волчок, вертится на одной ноге, а жгуты вытягиваются в воздухе почти горизонтально. Если юрта, в которой происходит это представление, мала, то от движения воздуха, производимого одеждой шамана и навешенными на нее змеевидными жгутами, потухает огонь костра, угли и искры разлетаются по разным углам.

Иногда шаман, в конце такого припадка неистовства, бросается на людей, скрючив пальцы в виде лапы хищного зверя, оскалив зубы и издавая глухое ворчание, или падает на землю и начинает грызть лежащие у костра и накалившиеся камни. Утомленный, он останавливается; ему подают трубку, покурив и успокоившись, он делается доступным и начинает рассказывать, что он видел и что предвидит в будущем для каждого:

Г.Н. Потанин

http://altai-detail.ru/aticals/7/16

А вот про шаманизм у тофаларов



Ликвидация института шаманства

С окончанием гражданской войны и утверждением советской власти в Сибири, наряду с началом изменения традиционных форм хозяйствования в 1925 г. началось уничтожение духовной жизни населения, в первую очередь — запрещение шаманизма как религии и лишение шаманов гражданских прав (по сути дела, физическое уничтожение пласта носителей духовной культуры).

В начале в поселках было объявлено о добровольной сдаче в сельские Советы шаманских принадлежностей. Конечно, были и такие люди, которые не согласились с предложением и не подчинились (т.е. не полностью сдали принадлежавшие им вещи).
В 1929 г. все шаманы сначала были лишены избирательных прав, а затем и гражданских. Но, что крылось за этой формулировкой — "лишение гражданских прав", только ли исключение из участия в общественных делах и собраниях и выселение за пределы жилого места?

Людей постигли тяжелейшие испытания. В районном архиве г. Нижнеудинска сохранилась только одна тоненькая папка с несколькими на сегодняшний день бесценными документами, относящимися к 1935 г. и позволяющими судить о всей тяжести сложившейся тогда ситуации.

Л.В. Мельникова боясь исказить архивный материал, приводит полностью содержание этих архивных документов.
Венчает материалы 1936 г. письмо от 11.05.1935 за № 17 секретаря Восточно-Сибирского крайисполкома Вербицкого председателю Тофаларского национального совета т. Киштееву. Вот его содержание:
"Восточно-Сибирский крайисполком предлагает срочно выслать подробный материал (решение Совета, колхозных собраний, справки знающих лиц и др. ) по лишению избирательных прав следующих лиц:
1. Шибкеев Гавриил Ник.
2. Бухтурбаев Ин. Семенович
3. Тулаев Ник. Данилович
4. Саганов Ин. Алексеевич
5. Кокуев Ин. Михайлович
6. Тутаев Семен Павлович
7. Шибкеев Николай Степанович
В деле каждого лишенного избирательных прав должен быть подробный материал, обосновывающий решение о лишении избирательных прав, так, например: если он лишен как шаман, то необходимо, чтобы были в деле справки решения собраний и т.д., говорящие, когда, в какие годы, в какой местности шаманил и продолжительность шаманства.
Если решение о лишении избирательных прав состоялось как о кулаке, то необходимо подробным материалом, сравкой или постановлением собраний подтвердить, кого, когда он эксплуатировал. Если есть возможность собрать справки от работающих батраков, то собрание, если это нельзя почему-либо, то необходимо взять от знающих — кто и когда жил.
Справки должны быть заверены Советом или колхозом. На каждого из вышеперечисленных лиц должно быть оформлено отдельное дело с приложением требуемых материалов.
В каждом деле должна быть динамика хозяйства и решение Совета.
Высылку требуемых материалов произведите срочно, т.к. они необходимы для рассмотрения поступивших в крайисполком жалоб.
Секретарь В. -С. крайисполкома
Вербицкий
Зав. адм. сектором В. -С. крайисполкома
Тихоненко".

К письму подшиты практически одинаковые по содержанию постановления 2-го пленума 2-го созыва Тофаларского национального совета о лишении гражданских прав шаманов Тофаларии.
Все постановления выполнены машинописью. К ним приложены рукописные личные заявления людей, призванных к ответу.

------------------------------------
Постановление:
"Шаман Бухтурбаев Иннокентий Семенович. Принадлежит к северной группе по левой стороне р. Оки. В 1926 г. прибыл в восточную группу и за лето нашаманил себе 40 оленей. Активный агитатор против советской власти.
Бухтурбаев И.С. лишен избирательных прав в 1929 г. как шаман. Сведений о занятии общественно полезным трудом нет.
Кокуев Иннокентий Николаевич. Шаман. В 1929 г. убил свою жену. Занимался запугиванием, религиозными предрассудками отдельных колхозников. Из квартала в квартал не выполнял твердые задания.
Отказать в просьбе лишенному Кокуеву И.Н. о возвращении ему гражданских прав".

Заявление Кокуева И.Н. :
"Женился в 1927 г. Через 1,5 года жена умерла при родах, когда вез ее в больницу в г. Нижнеудинск.
План не выполнял, потому что нет оленей. В данное время имею только 3 оленя. Оленей конфисковали в 1932 г. Прошу вернуть 6 оленей".

Тофаларский национальный совет (бывший Карагасский) Восточно-Сибирского края отказал в его просьбе.

------------------------------------
Постановление:
"Саганов Иннокентий Алексеевич. Шаман. Был в колхозе, где активно разлагал колхоз несмотря на неоднократные предупреждения со стороны правления колхоза. Занимался перепродажей охотпродукции".

Заявление Саганова И.А. :
"При колхозе не шаманил. Не хотел иметь собственности. Только сдал мясо в Сибторг на руднике, т.к. не было продуктов. Мяса сдал около 30 кг. Потом приехал в Верхнюю Гутару и сам сказал колхозу, что мясо променял Сибгосторгу на продукты. Потом пришлось жить до сентября. Из колхоза исключили в мае. Четыре месяца жил голодом. Четыре месяца промышлял, добывал и сдавал, но продукты не отпускали. Жил без хлеба. В сентябре выехал из Верхней Гутары на прииск. Расстояние до него 47 км. Всю дорогу пришлось тащить на себе детей. Семья в 7 человек. В колхозе просил лошадь. Но в просьбе категорически отказали. На прииске жил один год в качестве рабочего. Потом заболели дети, трое умерло — сын 14 лет, дочь 7 лет и дочь 1 года. Прожили на прииске еще 1 год, и пришлось снова выехать в сельсовет.
23.04.35"

------------------------------------
Постановление:
"Тулаев Николай Данилович. Шаман, сын кулака. Активный вредитель против колхозного строительства и советской власти. Занимался запугиванием активистов колхозников, которые беспощадно боролись с классовым врагом террористическими выпадками, и до настоящего времени имеются антисоветские, антиколхозные настроения. Из квартала в квартал не выполнял свои обязательства, не подчинялся".

Заявление Тулаева Н.Д. :
"В колхоз вступил в 1932 г. В колхоз сдал все свое имущество — оленей: 6 матух, 7 быков, 5 анаев и 2 лошади. По исключении из колхоза мне ничего не вернули. Прошу крайисполком вернуть имущество деньгами или натурой.
30.04.35".

Примечание: Б.Э. Петри отмечал Николая Даниловича Тулаева как одного из самых зажиточных и богатых оленями карагаса.

------------------------------------
Выписка из протокола № 26 заседания краевой комиссии по рассмотрению жалоб и ходатайств лишенных избирательных прав от 19. П. 35:
"Тулаев Ник. Дан., решением Тофаларского Совета, лишен избирательных прав тофаларским национальным советом как шаман, сын кулака. Сведений о занятии общественно полезным трудом нет.
Ходатайство о восстановлении в избирательных правах Тулаева Ник, Дан. отклонить".

"Шибкеев Гавриил Николаевич. Лишен избирательных прав тофаларским национальным советом. Мотивы лишения отсутствуют. Гр. Шибкеева Г. Н. из списков лиц, лишенных избирательных прав, исключить".

"Тутаев Семен Павлович. Один из крупных шаманов. В 1929 г, сдал свои шаманские принадлежности тузсовету и дал обещание о том, что больше шаманить не будет. Следовательно, уехавши в тайгу, достал шаманские принадлежности и в тайге начал шаманить. Религиозными предрассудками запугивал бедняков тофаларцев, направление против коллективизации. Не выполняет твердых заданий. Занимается продажей охот, продукции по дорогим ценам".

Заявление Тутаева С.П. :
"Я признаю свою ошибки. Больше делать так не буду. Хочу работать и быть честным гражданином. Лишен с 1929 года, до сего времени проживаю в тайге".
Резолюция сверху — "отказать" 1).

------------------------------------
Комментарии излишни.

К сожалению, дальнейшая судьба этих людей неизвестна. Лишь трое из вышеназванных были отмечены разными исследователями в разные периоды жизни: Б.Э. Петри отметил Н.Д. Тулаева, Б. Чудинов — С.П. Тутаева. Но это было до 1935 г. И вот еще одна встреча на страницах книги Л.И. Лиходеева "Поездка в Тофаларию".

"Проводники степенно прохаживали вдоль отряда (геологов), гарцевали на оленях и даже джигитовали с какой-то особенной молодцеватостью. Выделялся среди них один сухой скуластый пергаментный старик. Бесстрашные путешественники в городских клетчатых сорочках, вооруженные ружьями и ФЭДами, поглядывали на него, как зайчики.
— Шаман, - неожиданно сказал Щекин.
— Как шаман?
— Обыкновенно. Бывший шаман Иннокентий Алексеевич Саганов, спросите сами...
Бывший шаман весьма наплевательски отнесся к своему культовому прошлому. Мне показалось, что он даже не сразу понял, о чем его спрашивают. Он пожал плечами, как будто услышал неуместную шутку. При чем здесь шаман? Какой шаман? Он проводник и охотник.
— Подурачились, и хватит, - сказал он, поморщившись.
— Надо дело делать, однако.
И все. И никаких саг не рассказывал".

В этом отрывке видно главное: И.А. Саганов был жив, жил в пос. Верхняя Гутара, работал проводником в геологической экспедиции.

Мельникова Л.В. "Тофы". Иркутск. 1994 г.
Лиходеев Л.И. Поездка в Тофаларию. Путешествие без приключений. М.: Советская Россия. 1959 г.
1). Постановления пленума Тофаларского национального Совета и другие материалы о лишении гражданских прав шаманов Тофаларии (НГГА, ф. 49, оп. 1, ед. хр. 1, св. 1).

http://www.etnografi...shaman_cccp.htm

[Вячеслав]

[Paul]

Можно ли сказать, что шаманизма нет сейчас на Алтае? Нет, скорей всего, шаманизм просто сменил форму жизни.

Прожил на Алтае двадцать шесть лет, ни одного живого шамана не встретил.

[Вячеслав]

Прожил на Алтае двадцать шесть лет, ни одного живого шамана не встретил.

Paul, а Вам где довелось жить: в Алтайском крае или Горно-Алтайской автономной области?

[Paul]

Paul, а Вам где довелось жить: в Алтайском крае или Горно-Алтайской автономной области?

Вячеслав, неужели Вы считаете, что в Горно - Алтайской АО не было все эти годы Советской власти?
С её учебными заведениями, учреждениями здравоохранения и культуры?
Вы тоже считаете, что у нас в Сибири медведи по улицам бегают, а на площади Ленина шаманы камлают за здорово живёшь?

[Вячеслав]

Ну, уважаемый Paul, что-то Вы с медведями на улицах тему в сторону уводите. Это империалистическая пропаганда так говорила.

Что имелось в виду: в Горно-Алтайской АО проживает несколько десятков тысяч алтайцев или ойротов. Их традиционная религия - шаманизм. Советская власть боролась с шаманами, это факт. Неудивительно, что Вы их не встречали. Сейчас шаманизм, как и другие традиционные верования возрождается. Значит явление не было изжито, т.е. оно было сохранено народом. М.б., как проживший там 26 лет, расскажите, где они прятались.

[Paul]

в Горно-Алтайской АО проживает несколько десятков тысяч алтайцев или ойротов.

Вообще то, коренное население Горно-Алтайской АО - кумандинцы

Кумандинцы (самоназвание къуманды, къубанды, къуўанды, къувандыг) — народ, живущий в Алтайском крае, Республике Алтай и Кемеровской области.

До 2002 года кумандинцы были учтены в качестве отдельной народности лишь переписью 1926 г. Тогда на территории РСФСР их насчитывалось 6327 человек. Все они проживали на территории Сибирского края, в том числе 4948 — в Бийском округе, 1384 — в Ойратской автономной области (ныне Республика Алтай). В последующих переписях кумандинцы включались в состав алтайцев.

В 2000 году кумандинцы были отнесёны к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.). Всероссийская перепись населения 2002 года учла их отдельной народностью со своим языком.

Ссылка: http://ru.wikipedia.org/

А проживал я в городе Бийске Алтайского края (равнинная часть края).

как проживший там 26 лет, расскажите, где они прятались.

Вы, как затронувший эту тему, и осветите вопрос, где.
А мне, лично, шаманы без надобности...

[Вячеслав]

Вообще то, коренное население Горно-Алтайской АО - кумандинцы

Кумандинцы (самоназвание къуманды, къубанды, къуўанды, къувандыг) — народ, живущий в Алтайском крае, Республике Алтай и Кемеровской области.

Как я понимаю, кумандинцы - одна из групп алтайцев.

Алтайцы
(с 1922 до 1948 назывались также ойротами)
народность, проживающая в Горно-Алтайской АО Алтайского края РСФСР. В прошлом — собирательное название группы тюркоязычных племён, обитавших в Горном Алтае и частично Кузнецком Алатау. Численность — 45 тыс. чел. (перепись 1959). Говорят на алтайском языке (См. Алтайский язык). В этнографическом отношении делятся на северных и южных. Северные А. произошли, видимо, в результате длительных контактов древних самодийских, кетских, угрских и тюркских племён. К северным А. (в дореволюционной русской литературе иногда именовавшимся «черновыми татарами») относятся: тубалары (левобережье р. Бии и северо-западное побережье Телецкого озера), челканцы, или лебединцы (бассейн р. Лебедь), кумандинцы (среднее течение р. Бии). К южным А. (именовавшимся калмыками белыми, алтайскими, горными, порубежными, бийскими) принадлежат собственно А., или алтай-кижи, теленгиты с телесами и телеуты, живущие в ряде районов Горно-Алтайской АО. Южные А. произошли от смешения потомков древних (6—8 вв.) тюркских племён Саяно-Алтая и прилегающих к нему районов и пришлых (13, 15—18 вв.) монгольских племён. За годы Советской власти А. из отсталых скотоводческих и охотничьих племён, не имевших письменности, живших патриархально-феодальным строем, шаманистов по религии, консолидировались в пределах Горного Алтая в социалистическую народность, развили экономику, национальную культуру. См. Горно-Алтайская автономная область.
Лит.: Народы Сибири, М.—Л., 1956; Потапов Л. П., Очерки по истории алтайцев, [2 изд.],М.—Л., 1953.
Л. П. Потапов.


Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1969—1978.

dic.academic.ru/dic.nsf/bse/62956/Алтайцы

Говорят, что шаманы в горных селах прятались.

В ожидании мессии
Ещё один любопытный феномен Алтая — он притягивает религиозных людей: будь то приверженцы традиционных религий, богоискатели или просто любители паранормальных явлений. Трудно сказать, в чем тут причина. Возможно, Алтай действительно обладает особой «энергетикой», настраивающей людей на религиозный лад. А может быть, таких людей просто привлекает горный ландшафт Алтая — ведь издавна люди именно в горах чувствовали себя ближе к небесам и Богу. Да и просто хорошо сохранившаяся, впечатляющая природа Алтая поневоле заставляет человека задуматься о его месте в мире и о том, кто же и с какими целями создал всю эту красоту.


Как бы то ни было, жители Алтая, в большинстве своем совершенно далекие от религии, любят порассуждать о духах, шаманах и божествах. Любопытно и то, что в умах местных жителей христианство мирно уживается с шаманизмом и одухотворением природы: алтайцы официально являются крещеными, однако продолжают практиковать шаманские обряды, верить в духов, привязывать ленточки у «святых» источников и перевалов. Это, впрочем, понятно: алтайцы были крещены совсем недавно, всего-то в XIX веке. В свою очередь, и местные русские, если они только не являются ортодоксальными православными или старообрядцами, переняли у алтайцев их суеверия.


Настоящих алтайских шаманов, впрочем, сейчас можно увидеть только в отдаленных горных селах. Весь XX век шаманизм подвергался гонениям, поэтому сейчас он сохранился только в народных традициях алтайской глубинки. Те же шаманы, которых обычно видят туристы — не настоящие, а именно на туристов и рассчитанные. В Чемале, на севере Республики Алтай, с одним из таких шаманов произошла интересная история. Туристов там развлекал один местный, русский по национальности. Он собрал у себя дома реликвии алтайского быта, наряжался перед туристами в костюм шамана, камлал и бил в бубен. Не так давно он серьезно заболел, его музей закрылся — местные уверены, что так его наказали духи.


Самый сильный удар по алтайскому шаманизму нанесла не советская власть, как можно было бы подумать, а особое религиозное течение, появившееся на Алтае в начале XX века — бурханизм (она же Ак-Йанг — «белая» или «молочная» вера»). У алтайцев издавна были предания о собственном мессии — богатыре Ойрот-каане (Ойрот-хане), который должен прийти и восстановить величие алтайцев: в XVII–XVIII веках у них было свое государство — Джунгарское ханство, разгромленное Китаем. По другим представлениям, Ойрот-каан спасет алтайцев от грозящего конца света, в котором остальные народы погибнут). О его приходе должна возвестить 12-летняя девочка, и должно произойти это в год «улу» (дракона) по алтайскому летоисчислению.
В 1904 году, который как раз был годом «улу», бедный пастух Чет Чепланов объявил соплеменникам, что к его приемной дочке Чугул явился «белый всадник на белом коне» — Ойрот-каан. Он передал алтайцам через Чугул, что скоро их мечты о мессии сбудутся.



Впоследствии Ойрот-каан ещё несколько раз являлся Чугул, передавая наказы алтайцам. Он запретил, например, курить. Правда, если кто-то без курения прожить не мог, ему разрешалось употребление табака, но только если тот был перемешан с березовой корой в соотношении 1 к 3. Также запрещалось носить оружие, исполнять шаманские обряды, общаться с русскими и крещёными алтайцами. Молиться же надлежало главному светлому божеству Бурхану три раза в день. Кроме того, исповедующие бурханизм должны каждое утро и каждый вечер разбрызгивать молоко — сначала вверх, а потом по четырем сторонам света. И им предписывалось перебить всех кошек и животных черной и серой масти, поскольку они связаны с нечистым богом Эрликом, хозяином ада, которому шаманы якобы приносили кровавые жертвы.

Вести о скором пришествии Ойрот-каана распространились среди алтайцев моментально. Они начинали выполнять новые заповеди, полностью изменили свой быт, уничтожили шаманские бубны и прекратили обряды, а летом 1904-го стали съезжаться в долину Теренг, куда и должен был явиться каан. Российские власти были не на шутку обеспокоены новым течением: в нем заподозрили влияние японской разведки. Лагерь в Теренге был жестоко разогнан, Чугул и её отец, а также ближайшие сподвижники были схвачены. Ойрот-каан так и не явился, но, что любопытно, в 1906 году суд присяжных оправдал Чеплановых.

После революции алтайцы-бурханисты воевали на стороне белых, и потому после победы большевиков новую веру решительно искореняли. Но после окончания советского времени вновь вспыхнул интерес к бурханизму, особенно среди националистически настроенной алтайской интеллигенции. Познакомиться с историей этой странной религии можно в музее Горно-Алтайска, где ей посвящена отдельная экспозиция.

puteshestvenniki.ru/story/id/185

[Вячеслав]

Сибирские шаманы недовольны объявленными "всенародными" выборами Верховного шамана России

дата: 2009-05-04 07:18:31 , рубрика: мир в новостях

Для многих современных людей шаманизм представляется неким, непонятно почему дожившим до наших дней анахронизмом. Для других россиян шаманизм - это хоть и необъяснимая наукой, но все же реальность. И, наконец, для шаманов и людей из их окружения - это та реальность, в которой они живут. Шаманизм считается древнейшей формой религиозного сознания. Со временем шаманские верования во многих регионах мира испытали на себе влияния мировых религий - в России такое влияние на шаманизм коренных сибирских народов оказал буддизм. Резко снизившийся после Октябрьской революции интерес к сибирскому шаманизму начал возрождаться в 1970-х годах. C 1990-х годов в России начали проводиться регулярные "съезды шаманов": в Республике Алтай, в Туве, на Байкале, в Якутии. Но, несмотря на появление модной публичности, шаманы - крайние индивидуалисты, у каждого из них не только свои методы лечения и воздействия на неблагоприятные ситуации, но и свои духи-помощники, свои амулеты и, по большему счету, даже своя философия. Искать двух одинаковых шаманов - это все равно, что искать два одинаковых цветка. В природе такое невозможно. Именно поэтому идея выбора Верховного шамана страны даже для сторонних наблюдателей представляется более чем странной. Как можно выбрать первого среди разных? И все же выборы назначены. Интернет-журнал "Шаманство" сообщает, что они пройдут в два этапа. На специальном сайте опубликован предварительный список из 188 кандидатов, "входящих в общий реестр действующих шаманов России". Уточняется, что в течение месяца этот список будет уточняться и корректироваться, а попросту пополняться. Организаторы предлагают вносить свои кандидатуры в список участников, для этого необходимо выслать по электронной почте подробную анкету: полное ФИО, шаманский статус, год и место рождения, вид деятельности, место проживания. "Эти данные будут учтены и в случае утверждения внесены в окончательный список кандидатов на получение звания "Верховный Шаман России". Снять ту или иную кандидатуру из списка может только сам кандидат, обратившись с соответствующим заявлением". Одним словом, принимаются только самоотводы. Потом начнется электронное голосование, в его ходе за три месяца определятся 12 лидеров, затем в течение еще трех месяцев будет идти определение трех лидеров. Кандидат, набравший наибольшее количество голосов, и будет объявлен Верховным шаманом России. В общем, замысел у организаторов явно наполеоновский, а вот его воплощение вызывает вопросы. Ведь голосовать можно будет всем, в том числе и тем, кто крайне далек от шаманства. Посмотреть анкету кандидата на сайте можно простым наведением курсора. И вот какая информация, например, выдается. "Оюн Батыр - потомственный тувинский шаман. Имеет несколько тысяч голов скота, пять жен и трех сыновей. Совершенно не употребляет спиртного, вместо табака курит высушенные лечебные травы. На деньги, собранные в качестве пожертвований, содержал весь аал (тридцать юрт)", - говорится в заявке претендента. Или Леонид Беспалов - тувинский шаман, сын казачьего атамана Верхнеенисейского округа: "В молодости предсказал войну в Чечне. Приобщился к тувинскому шаманизму во время службы в армии, на монгольской границе+ Периодически ведет отшельнический образ жизни, уходя надолго в тайгу". У кого-то, за исключением может быть витиеватого и трудно произносимого имени, представлены крайне скромные персональные данные. Но значит ли это, что этот шаман недостойный? А теперь попробуйте угадать: за кого проголосует праздношатающийся по сайтам интернет-пользователь, который в виду относительной молодости зачастую не лишен чувства юмора? Между тем, сами шаманы практически всех наиболее "шаманских" сибирских регионов уже высказали по этому поводу свое мнение. Против попытки выборов Верховного шамана России высказались шаманы Республики Алтай. Известный в республике шаман, председатель объединения шаманов Алтая "Белая вера" Акай Кыныев сказал: "Наша негласная организация существует уже более 10 лет, в нее входят почти 60 шаманов из разных уголков Горного Алтая. Но даже за эти годы нам было очень трудно сформировать общую систему ценностей, правила ритуалов, единую систему обрядов. А вы представляете, как объединить всех шаманов России? Нас объединить очень трудно. Не факт, что если выберут главного, то остальные его признают. Поэтому я был немало удивлен, когда увидел среди кандидатов трех представителей с Алтая". В Республике Тува местные шаманы собирались на своеобразный совет, чтобы определить свое отношение к затеваемому конкурсу. Общая реакция была негативной, несмотря на то, что большая часть шаманов, представленных на страницах сайта, как раз из Тувы - из 188 претендентов 52 фамилии тувинских шаманов (а всего в этой республике легально практикуют более 300 шаманов). Руководитель шаманского общества "Тос-Дээр", одна из самых популярных шаманок Тувы Ай-Чурек Оюн сказала: "Если верховный шаман из Якутии будет, или из Бурятии будет, то мне придется каждый год туда ездить и там совершать все обряды. Я против. Я всегда совершаю обряды, ритуалы, связанные с духами, ближе к своей земле+" Основной вывод тувинских шаманов таков: наш удел - врачевать души, тела, совершать обряды, а не руководить сверху, в том числе и другими регионами, где у каждого своя специфика. Но предвыборное начинание, скорое всего, имеет под собой как раз политическую подоплеку. В настоящее время шаманизм не подпадает под законодательство о религии и религиозной деятельности именно потому, что это не организованная конфессия. А нет организации, нечем руководить. Вот только кому и с какими целями понадобилось сейчас поруководить шаманами? И нелишним после знакомства с этой затеей представляется вопрос: насколько шаманизм имеет право на существование. Тот же интернет-журнал "Шаманство" в новостях рассказал о том, что великий тунгусский шаман Савей провел священный обряд, чтоб выяснить дату окончания глобального кризиса. Великий Савей попросил духов помочь самым бедным, больным и малоимущим людям пережить этот кризис - ведь на них обрушился самый ощутимый удар... После окончания ритуала шаман сказал: "Многие люди думают, что пройдет два года, и все встанет на свои места, но они ошибаются. Кризис продлится четыре-пять лет. Нужно пережить эти годы, пока ситуация не стабилизируется, а цены и зарплаты придут в равновесие..." Остается только проверить это предсказание.

www.kprf-irkutsk.ru/news/1937

[Вячеслав]

"Таежный шабаш"

Приморские шаманы сильнее, чем любая власть России

Лучшим людям коренных народов Сибири и Дальнего Востока как-то не везло: при Сталине их ссылали или расстреливали. При Хрущеве – Брежневе им отвели своеобразные таежные резервации. В новом веке за них взялись партийные и православные миссионеры

Удэгейцы и нанайцы, исконные охотники и язычники, к благам цивилизации приобщаются неохотно. И живут на особинку. Недавно в Приморье прошел обряд посвящения в шаманы, впервые за последние 80 лет. За священнодействием наблюдал корреспондент "РК".

В таежном селе Красный Яр, в сотнях и сотнях километрах от Владивостока, ждали полной луны. Именно в такой день язычники и говорят с духами. Сначала в жертву богам принесли рыжего петуха. Почему петух должен быть обязательно рыжим, не знают даже старожилы, но эту особенность Александр Егорович Пионка, давно разменявший девятый десяток, дед Василия Дункая – кандидата в шаманы, помнит отчетливо. Единственный из всех здесь живущих. Помнит с детства, потому что с тех пор в Приморье в шаманы не обряжали.

Птицу зарезали в меле – молельном доме удэгейцев, построенном самим охотником Василием. Жертвоприношением подавали знак высшим силам – спрашивали их согласия на посвящение. Затем перед савенами – деревянными фигурками, в которых по преданию и живут духи, разложили еду, налили в маленькие стаканчики водку. Удэгейцы в большинстве люди непьющие, но с богами лучше переборщить, чем наоборот. Впереди сутки ожидания: если за это время ничего дурного не случится – значит можно начинать.

Удэгейцы и нанайцы жили в этих местах веками.Но само село, куда свезли охотников с соседних стойбищ, было образовано только в 1957 году. Назвали Красным Яром за цвет глины, обрамляющей берега реки Бикин. Советская власть по примеру завоевателей Дикого Запада устроила своеобразную резервацию, то есть позволила вымирающим народностям жить по своим законам. Удэгейцев, например, в России осталось всего две тысячи. Население села с тех пор почти не менялось, живет здесь около семи сотен человек. Занимались всегда тем, что умели лучше прочего – добывали зверя, сдавали государству шкуру и мясо. В 1990-х годах вышло несколько постановлений правительства, направленных на улучшение жизни коренных народов

Дальнего Востока. Ничего путного, конечно, аборигены не дождались. Но спасибо, что не трогали старинный уклад, не донимали опекой.

Пока духи "принимали решение", авторитетный бурятский шаман Валентин Хагдаев закатил селянам лекцию о шаманизме. Ради обряда инициации по приглашению Всемирного фонда дикой природы (WWF) он специально приехал сюда с острова Ольхон на озере Байкал. Удэгейцы с любопытством рассматривали его костюм, увешенный загадочными побрякушками – символами и амулетами американских индейцев, корейских, китайских и монгольских язычников. Все это ему дарили братья по вере во время зарубежных поездок. "От других религий мира наша вера отличается тем, что мы никого не хотим шаманизировать, – особо подчеркнул лектор, – это еще Чингисхан провозгласил, наш великий предок".

В 1927 году ОГПУ начало преследовать шаманов по всей Сибири и Дальнему Востоку. И к концу 30-х годов этих народных целителей, опытных наставников и хранителей традиций здесь почти не осталось. До сих пор дед Александр Пионка не сознается чужим, что хранит старинный национальный халат удэгейцев, доставшийся ему от отца – "летающего шамана". Это самый высокий статус, какого может достигнуть шаман.

На следующий день полил дождь. На берегу Бикина собралось несколько десятков красноярцев, быстро промокших и уже сомневающихся в успехе предприятия. Но как только начался обряд, дождь внезапно прекратился – похоже, духи подавали хороший знак. Валентин Хагдаев предложил людям "очиститься огнем" – погреться у костра, вдохнуть его жар, Раскаленными камнями согрели чан с водой, собранной из трех источников, как велит ритуал. Ольхонский шаман взялся за бубен – и началось камлание. Он стал выбивать магический ритм, который почему-то очень походил на знаменитую "кричалку" болельщиков "Спартака", и взывать к духам тайги и воды. Затем Василия Дункая омыли согретой водой, и только тогда он принес клятву: "Здесь, на своей земле, под высоким небом, на берегу реки-кормилицы Бикин, клянусь помогать своему народу, защищать его, хранить традиции". Каждому из собравшихся новоявленный шаман Василий поднес пиалу с молоком, каждого обнял, каждому пожелал здоровья и счастья. Водку внутрь не принимали – плеснули в огонь.

"Наши предки знали гораздо больше, чем мы, – рассказал Валентин Хагдаев "Русскому курьеру". – В народе еще живут предания о том, как шаманы в санях без лошадей ездили по Байкалу. Как останавливали волны на озере, перемещались по воздуху". В Красном Яре говорят, что подобными способностями обладал и прадед Василия Дункая, "летающий шаман". "Вечером он камлал – и голос его вдруг начинал доноситься откуда-то сверху, будто с неба. Он мог вытянуть изо рта живую змею, жевать горящие угли, доставать голой рукой куски сала из раскаленной жаровни", – раскрывает Василий семейные тайны. До этой ступени в шаманской иерархии правнуку пока далеко.

Если белому человеку серьезное отношение удэгейцев к шаманству может показаться дикостью и мракобесием, то для таежных жителей шаманы чуть ли не единственные спасители. "Наши люди по цивилизованным меркам просто нищие. Если нет удачи на охоте – жить не на что. Самые богатые здесь пенсионеры, у них хоть пенсия, – говорит единственный врач в селе Ирина Дункай. – Поэтому и ходят к шаманам – те травами лечат, благовониями, заговорами". Кстати, и у Василия уже есть свои "пациенты": деду своему он помогал снять боль в сердце, соседскому парню – обрести душевное равновесие. Посреди тайги вся надежда действительно только на себя. И на духов.

***

Их Боги

С топором на Ильича

В "пантеоне" дальневосточных аборигенов немало богов – и Лабат, и Пуза, но наиболее чтимых три: главный бог Сан Си Мэ, лесной бог Лоу Ба Ту и женское божество Нан Ня Ше. Именно о них ходят самые жуткие легенды. В начале 1980-х, вспоминают старожилы, трое жителей села Соболиное – инспектор лесхоза, участковый милиционер и его водитель – нашли в тайге несколько савенов. И забавы ради расстреляли их из имеющегося оружия. Когда через пару дней они вернулись домой, оказалось, что накануне у каждого погибло по ребенку. Из-за сильного дождя разлилась река, залила дорогу. Трое ребятишек решили ее перейти и утонули.

При Советах здешние язычники молились на Ленина. "Люди принимали его за главного духа, как учили большевики, – рассказал "РК" нанайский художник Анатолий Донкан. – Когда местные жители уходили на охоту, то выставляли на видное место бюст или портрет Ленина – охранять дом. Возле Ильича всегда лежало съестное – божество старались задобрить. Если дома добытчиков ждали плохие вести или случались несчастья, то пролетарскому вождю доставалось первому. Я сам видел фигуры Ленина, разрубленные топором".

***

Вчетвером на "Медведя"

В селе Красный Яр два года назад не без помощи заезжих номенклатурщиков была создана ячейка "Единой России". Сейчас в ней три школьных учителя и один безработный. Руководит "первичной" социальный педагог местной школы Татьяна Павловна Кончуга. "Русскому курьеру" она пожаловалась, что районное начальство совсем забыло про таежных однопартийцев. "Вспоминают о нас только на выборах, – сетует парторг. – После президентских выборов даже грамоту дали. А сейчас тихо, никуда нас не приглашают, не охватывают. Хотя мы очень надеялись на помощь из центра". Правда, на ближайших выборах главы района Татьяна Кончуга с партбилетом "Единой России" будет работать в избирательной комиссии. В Приморском крайкоме "ЕР" затруднились с ходу оценить работу таежной ячейки. "Надо связаться с политсоветом", – объяснили партийцы политику партии. У политических противников "единороссов", местного отделения КПРФ, в силу исторической традиции ряды более многочисленные – 10 коммунистов, верных прошлым идеалам. Но в основном это люди в возрасте. Так сказать, уходящая натура.

***

Любители белок и белка

ШАМАНСКАЯ ДИЕТА

За последние 100 лет кухня нанайцев и удэгейцев не изменилась. Главное в ней – мясо, остальное – "заедка". "У белых людей организм настроен на углеводы, у нас – на белок",

- поясняет Василий Дункай. Еду готовят быстро, из того, что есть под рукой. Единственная кухонная утварь – острый нож. Наталья Дункай режет им ярко-красное мясо изюбра, амурского оленя

- сначала ломтями, затем полосками и кубиками. Так получается фарш для пельменей. В него добавляют капусту и лук. Вторым блюдом на ужин будет лянцзай – тонко наструганный картофель с лапшой. Вместо вина, которое у таежников не в фаворе, охотники пьют свежую кровь кабана и изюбра.

"То, что в крови зверей много микроэлементов, витаминов, белков, необходимых и человеку, научно доказано, – говорит координатор Ассоциации коренных и малочисленных народов Дальнего Востока Ольга Кончага. – У изюбра или лося охотники едят все – ноздри, уши, теплую печенку, почки, сердце, мозг. Желудок когда-то варили и ели вместе с его содержимым". Василий Дункай добавляет: "Яблоки в тайге не растут, поэтому приходится брать витамины, где удается". С ноября по март охотники живут в тайге. Тут главное – добыть зверя. К нему готовится "заедка" – лепешки на жире кабана, рисовая или кукурузная каша. Кстати, мука у удэгейцев появилась всего 100 лет назад. Вырезка изюбра – все равно что говядина для белого человека. А вот лось и кабан имеют легкий специфический привкус. Звери эти едят только орехи, траву, листву. Никаких вредных примесей. Поэтому деликатесом считается, например, белка. Весной и летом в тайге – раздолье для вегетарианцев: черемша, дикий лук, чеснок, разные коренья, травы, папоротник, ягоды. Пока китайцы не завезли в тайгу чай, здесь пили цветочный сбор – сирень, липовый цвет, иван-чай, шиповник. Ягоды черемухи – на сладкое. Меню настоящего удэгейца выглядит так: на завтрак – тала или талахонь – свежая рыба (ленок, хариус, щука, таймень), порезанная кусочками и пересыпанная солью, и чай; на обед – рыбный или мясной суп, каша и опять тала; на ужин – то же, что и на обед. Лососевую икру удэгейцы никогда не солили, а жарили и варили.

***

В тайге своя "Нирвана"

В новой редакции Лесного кодекса льготы для коренных народов не предусмотрены. Такова забота о них федеральных властей. Зато приморских нанайцев и удэгейцев опекает Дальневосточное отделение Всемирного фонда дикой природы (WWF). "У нас общие цели – сохранять природу, – говорит пресс-секретарь отделения WWF Елена Старостина. – Пробуем создать даже группы из удэгейцев, лучших стрелков в стране, для борьбы с браконьерами. Но главное – научиться у них разумному природопользованию". У аборигенов свои сроки охоты, отличные от нормативных. Зимой никто не тревожит медвежьи берлоги – там рождаются и растут медвежата. Летом не трогают оленей – у них отел и т.д. Все снаряжение и приемы охоты рассчитаны на добычу только взрослых особей. "Просто они считают себя такой же частью природы, как медведи, олени, белки, – комментирует дальневосточный биолог Михаил Кречмар. – Они знают, что составляют вместе с ними единое и неделимое целое. А чиновники из охотуправления интересуются только их лицензиями, а не тем, почему это у нанайцев и удэгейцев другие сроки начала и окончания охоты". Чтобы сохранить традиции предков, WWF этим летом по соседству с Красным Яром откроет "Школу юного охотника", где дети будут изучать основы охоты, традиции и историю своего народа. Правда, многим окрестным ребятам такие уроки уже ни к чему.

Например, братья Игнат и Кеша Барыльники в этом году заканчивают девятый. Вместе с отцом они живут в селе Охотничье. Почти весь учебный год занимались дома по учебникам. В марте приехали в Яр готовиться к экзаменам. В свои семнадцать Игнат не знает, как подойти к компьютеру или мобильному телефону. Зато умеет печь хлеб, обращаться с ружьем, охотиться на всех таежных зверей, выделывать шкуры, разделывать туши, ходить на лыжах. На нем майка с Куртом Кобейном, но его музыку он не слушает и идеалов музыканта "Нирваны" не разделяет. Каждый день он буквально борется за жизнь. Мысль о самоубийстве, как у лидера "Нирваны", тут просто не может появиться – времени на такие глупости просто нет.

***

Название религии "шаманизм" происходит от эвенкийского "саман" – исстепленный человек

***

Шаманы используют во время камлания бубун, но его в некоторых странах его заменяет специальный жезл или охотничий лук

***

У дальневосточных и сибирских шаманов было девять "званий" В зависимости от них они имели свой бубун, железную корону, боевой плащ. Самое высокое звание – заарин – почти исчезло еще в XIX веке

***

На Аляске открылась выставка "Шаман-духовный проводник" из собрания Российского этнографического музея (Петербург)

***

Чтобы стать шаманом, надо иметь предка-шамана и подтверждение и подтверждение "избранности"

30 мая 2005

Дмитрий Климов

http://www.religare.ru/2_18109.html